Ouidah: La cuna del Vudú y su legado espiritual

El vudú está rodeado de falsos mitos, muchos de ellos alimentados por la cultura popular, que lo ha reducido a una caricatura de magia agresiva, representada por muñecas de trapo o cera atravesadas con alfileres. Las producciones cinematográficas han presentado el vudú como un arte oscuro, cargado de rituales secretos realizados en la oscuridad de la noche, capaz de crear zombis y embrujar personas a través de medios mágicos.

Sin embargo, el vudú es una religión rica y profundamente espiritual, con una historia milenaria tanto en el continente africano como en la diáspora. Aunque fue demonizado, especialmente tras su contacto con el cristianismo, que lo calificó como símbolo de atraso cultural y pobreza, el vudú ha demostrado ser una cosmovisión compleja y sofisticada, adaptándose a las realidades de quienes lo practican.

La ciudad de Ouidah, en Benín, es conocida como la capital mundial del vudú. Allí reside su líder supremo, Dada Daagbo Hounon Houna II, y cada año, a principios de enero, se celebra el Festival del Vudú, que atrae a miles de fieles de África y otras partes del mundo.

El vudú es el sistema religioso predominante en el sur de Benín (reconocido oficialmente como religión en 1996), Togo y algunas regiones de Nigeria. En lengua yoruba, una de las etnias predominantes del sur de Nigeria, se le conoce como “orissa”. El término "vudú" (o "vodoun" y "voodoo") significa "alma" o "fuerza". Aunque históricamente ha sido etiquetado como primitivo o tribal, el vudú se fundamenta en principios esenciales: el culto a la naturaleza, la veneración de los ancestros y la creencia en un mundo dual donde vivos y muertos coexisten, accesible a través de numerosas deidades.

Entre sus divinidades principales destaca Mawu-Lisa, un creador andrógino, madre y padre de 260 deidades. Algunas de estas figuras incluyen Sakpatá, el vodun de la tierra; Dangbé, deidad del mar representada por una serpiente, símbolo de la vida; y Egúngún, espíritu de los ancestros.

A diferencia de religiones con textos sagrados como el Corán, la Biblia o la Torá, el vudú se transmite de manera oral. El conocimiento es heredado por los iniciados, quienes deben pasar por tres ritos de iniciación para convertirse en "babalawo".

El vudú se manifiesta como una religión compleja y organizada, con sacerdocios, templos, un calendario ritual y ceremonias estructuradas. Entre estas prácticas destaca el culto a los antepasados. Al fallecer un miembro de la comunidad, su alma es representada mediante una estatua colocada en el templo, y es honrada durante ceremonias funerarias.

Los sacerdotes vudú (oungan) y las sacerdotisas (manbo) son figuras esenciales, responsables de conectar el mundo humano con el espiritual. Una de las deidades más invocadas es Papa Legba, quien actúa como guardián de las puertas entre ambos mundos. Representado como un anciano que se mueve con lentitud, es imprescindible en cualquier ceremonia.

Las mujeres también tienen un papel destacado en el vudú. El linaje matriarcal da lugar a la figura de la Reina Madre, quien asume la responsabilidad de organizar los rituales más importantes de su clan, desde matrimonios hasta funerales.

Los seguidores del vudú consideran vital vivir en armonía, actuar con bondad y evitar las malas intenciones, pues estas no quedan sin castigo. Estas creencias tienen puntos en común con valores cristianos, como la búsqueda de justicia y la lucha contra el pecado.

Entre los principios clave del vudú se encuentran la continuidad de la vida después de la muerte, la comunicación con espíritus vinculados a ancestros y fenómenos naturales, y la capacidad del alma para abandonar el cuerpo a través de trances o sueños. Los sacrificios rituales, como la ofrenda de animales (gallinas, cabras o palomas), simbolizan la conexión entre los mundos espiritual y terrenal. Además, el vudú unifica conceptos como individuo y comunidad, presente y pasado, y objetos y símbolos.

El vudú cruzó el atlántico durante la trata transatlántica de esclavos, que trasladó a más de 12 millones de personas de África a América. Entre las pocas cosas que los esclavos pudieron llevar consigo estaba su fe, que les permitió mantener una conexión con sus raíces y su identidad. A pesar de las prohibiciones y castigos de sus amos, los esclavos continuaron practicándolo en secreto, lo que fortaleció su compromiso con esta religión.

Lejos de las distorsiones, el vudú es una forma de entender la vida y la muerte profundamente espiritual. Con sus templos, rituales y creencias, convive en armonía con otras religiones como el cristianismo y el islam, mostrando que, más allá de los prejuicios, sigue siendo un legado vivo que conecta a millones con su historia y espiritualidad.